Учиться в России!
Регистрация »» // Логин:  пароль:

Федеральный правовой портал (v.3.2)
ПОИСК
+ подробный поиск
Подняться выше » Главная/Все статьи/

Источник: Электронный каталог отраслевого отдела по направлению «Юриспруденция»
(библиотеки юридического факультета) Научной библиотеки им. М. Горького СПбГУ

АР
Д697 Дорская, А. А. (Александра Андреевна).
Проблемы законодательного закрепления свободы совести в
России в начале XX века :Автореферат диссертации на
соискание ученой степени кандидата юридических наук. 12.00.
01 - Теория и история права и государства ; История
правовых учений /А. А. Дорская ; Науч. рук. Л. И. Антонова.
-СПб.,2001. -20 с.-Библиогр. : с. 19 - 20.12. ссылок
70,00 руб.

Материал(ы):
  • Проблемы законодательного закрепления свободы совести в России в начале XX века.
    Дорская, А. А.

    Дорская, А. А.
    Проблемы законодательного закрепления свободы совести в России в начале XX века :Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата юридических наук.

    3

    Общая характеристика работы

    Актуальность темы. Современная юридическая наука относит свободу совести к числу проблем, имеющих постоянную актуальность, считая ее, с одной стороны, одним из важнейших достижений человечества, но с другой -подчеркивая, что свободу совести нельзя завоевать раз и навсегда, т.к. она - "первейший элемент свободы человека от любой формы угнетения"[1]. Во Всеобщей декларации прав человека, принятой Организацией Объединенных Наций 10 декабря 1948 г., в статье 18, говорится, что "каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении выполнении религиозных и ритуальных порядков"[2]. Правовые основания свободы совести - также в Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод (1950 г.) и в Международном пакте о гражданских и политических правах (1966 г.). В условиях становления правового государства в России, проблема свобода совесьти приобретает особую актуальность, т. к. необходимо решетить многие региональные проблемы, в которых значительную роль играет религиозный фундаментализм.

    Выработка новой модели религиозной политики является достаточно сложным процессом. Проблема разработки нового законодательства о свободе совести стала актуальной в 1986-1990 гг., когда союзный центр через обновление пытался сохранить существующее государство, а в союзных республиках набирало силу сепаратистское движение. В этих условиях "властные структуры, и в центре и на местах, надеялись достичь своих политических целей с помощью "религиозного фактора", ставили перед собой задачу формирования новой политики в области свободы совести"[3]. В 1988 г. началась разработка законопроекта о свободе совести, и 25 октября 1990 г. он был принят Верховным Советом РСФСР.

    Однако, уже к началу 1993 г. стали очевидны деструктивные тенденции в религиозной ситуации страны, проявившиеся в быстром распространении новых религий и иностранных религиозных миссий, возникновении конфликтных ситуаций между различными конфессиями.

    4

    По оценке таких специалистов, как М.И. Одинцов, И.Н. Вишнякова[4], не совсем удачно оказалась сформулирована и статья 28 Конституции РФ 1993 г. о свободе совести: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Добавление к свободе совести свободы вероисповедания повлекло за собой терминологическую путаницу. В этот период был создан Христианский юридический центр (ХЮЦ), целью которого стала защита прав и религиозных свобод граждан. Ведущие специалисты ХЮЦ выступили также экспертами Государственной думы по вопросам религиозного законодательства. В начале 1994 г. при Центре был учрежден Институт религии и права, который стал заниматься научно-исследовательской работой по изучению практики применения действующего религиозного законодательства и разработкой рекомендаций по его совершенствованию[5]. Под редакцией кандидата юридических наук, члена Московской городской коллегии адвокатов А.В. Пчелинцева стал издаваться журнал "Религия и право".

    19 сентября 1997 г. Государственная дума приняла новый федеральный закон "О свободе совести и религиозных объединениях". По оценке А.Е. Себенцова, который первым написал комментарий к данному закону, "новый закон явился плодом длительных дискуссий и непростого компромисса как в Парламенте, так и между Президентом, руководством крупнейших религиозных организаций России и Парламентом. В игру были вовлечены не только внутрироссийские силы, но и Президент США Б. Клинтон и Конгресс США, папа Римский Иоанн Павел II, международные правозащитные организации"[6]. После принятия закона споры продолжились. Это объясняется внутренней противоречивостью и двусмысленностью его некоторых статей. В свою очередь это породило обращение российских граждан в Европейский суд по правам человека[7], а также решения Конституционного Суда РФ по

    5

    делам о проверки конституционности отдельных статей закона[8]. В результате большинство специалистов признают, что законодательство о свободе совести в современной России нуждается если не в серьезной переработке, то хотя бы в доработке[9]. Богатый исторический опыт может помочь в поиске этой модели.

    В истории России вопрос о свободе совести наиболее остро встал в начале XX века, когда целый клубок неразрешенных проблем привел и государство, и общество в кризисное состояние. С решения вопроса о свободе совести, представлявшего собой наиболее яркий пример архаичности российского законодательства, мог начаться ряд корённых государственных реформ.

    Цель и задачи исследования. Целью настоящей диссертации является изучение законотворческой  деятельности высших и центральных государственных учреждений России по вопросу о свободе совести в России в начале XX века." Для достижения указанной цели ставились следующие задачи:

    • рассмотреть состояние вопроса о свободе совести в российском законодательстве до первой русской революций;

    •проанализировать отношение к данной проблеме современников;

    • изучить законопроекты о свободе совести, предложенные различными государственными учреждениями,  выяснив их источники и взаимосвязь;

    • выяснить главные причины затягивания решения вопроса о свободе совести в России;

    • разработать рекомендации, которые могли бы быть использованы при выработке нового законодательства о свободе совести.

    Методологическая основа исследования.

    При разработке темы использовались различные методы.

    С помощью хронологического метода установлена последовательность и преемственность законотворческого процесса.

    Дескриптивный метод позволил показать содержание основных законопроектов, а также основные направления деятельности различных государственных учреждений по реализации правительственных поручений по вопросу о свободе совести.

    Использование сравнительно-исторического метода помогло выявить зарубежные источники законодательных разработок в России в

    6

    начале XX века, провести, анализ законопроектов по свободе совести и показать развитие законотворческого процесса.

    Анализ партийного и вероисповедного состава членов парламентских .комиссий, - рассматривавших, законопроекты о свободе совести был проведен с помощью статистического метода.

    При определении компетенции и высших и центральных государственных органов, участвующих в разработке законопроектов о свободе совести, а также при анализе законодательства применялся формально-юридический метод.

    Разработка рекомендаций, которые могли бы быть использованы в современном законодательном процессе, проведена на основе метода правового моделирования.

    Хронологические рамки. Данная работа затрагивает законотворческую деятельность по вопросу о свободе, совести в 1905-1917. гг. Для законодательной разработки данной проблемы, отправной точкой стал пункт шестой императорского указа. 12 декабря.-.1904 г. «О предначертаниях; к усовершенствованию государственного порядка, поручивший Комитету министров разработку «начал веротерпимости». После этого вопросам о свободе совести занимались различные государственные органы. В их деятельности, несмотря на некоторые противоречия, наблюдалась преемственность, однако законодательный процесс затянулся вплоть до 1917 г., когда Временное правительство приняло закон о свободе совести, хотя эта мера была и запоздалой.

    Разработанность темы. Проблема свободы совести привлекала внимание, исследователей, и в дореволюционный, и в советский периоды, а также в наши дни.

    До революции 1905 г. существовал ряд теоретических работ, посвященных данному вопросу. Практически все они приравнивали свободу совести к свободе вероисповеданий. А, поэтому проблема свободы совести рассматривалась в любой работе, затрагивающей вопрос о положении, «иноверия», в Российской империи[10]. Итогом этих "исследований стало утверждение, что в России свобода совести дарована. Однако, в общественном мнении (особенно после отлучения

    7

    Л. Н. Толстого от церкви в феврале 1901 г.) наметилось несогласие с таким выводом.

    Первым более широко взглянул на вопрос о свободе совести профессор Томского университета М. А. Рейснер, издавший сборник статей под названием «Государство и верующая личность», где подробно рассмотрел как теоретическую, так и историческую стороны свободы совести в России. Из выводов Рейснера следует выделить следующие : 1) свобода совести в современном смысле слова – это возможность для каждого «верить в то, во что он хочет, или даже не верить ни во что[11]»; 2) связь вероисповедального вопроса с национальным; 3) государство, даруя каким-либо конфессиям привилегии, берет с них плату в виде потери автономии и свободы.

    Уже в период революции 1908-1907 гг. предпринимались отдельные попытки анализа законодательных актов о свободе совести. Внимательно следил за этой проблемой известный историк и публицист С. П. Мельгунов[12]. Однако, деятельность Комитета министров по подготовке указа 17 апреля 1095 г. Особого совещания под руководством графа А. П. Игнатьева, министерств оказалась неосвещенной в научной литературе. Думскому периоду были посвящены книги протоирея Т. Буткевича «Думский старообрядческий законопроект перед судом истории», И. Никанорова «Церковные и вероисповедные вопросы в III Государственной думе», а также протоиерея Иоанна Восторгова о законопроектах I Думы[13].

    В советский период проблема свободы совести также не осталась без внимания. Но, в основном, исследования посвящались либо философскому и правовому аспекта, либо борьбе большевиков за введение свободы совести и их декрету об отделении церкви от

    8

    государства и школы от церкви[14]. Затрагивался и вопрос о религиозных гонениях в России до 1917 г[15].

    Единственной работой, посвященной законодательной разработке вопроса о свободе совести в России, является статья М. Н. Курова (Брянск) «Проблема свободы совести в дореволюционной России[16]», в которой кратко охарактеризованы основные этапы развития законодательства.

    В 1991 г. Вышла монография Савельева «Свобода совести: история и современность» (М., 1991), однако, историческая часть в ней затрагивала преимущественно зарубежный и российский послереволюционный материал.

    Деятельности Комитета министров по разработке указа 17 апреля 1905 г. , а также Особого внемедомственного совещания под руководством графа А. П. Игнатьева, Министерства внутренних дел, Министерства юстиции, Министерства народного просвещения по его реализации вообще не было уделено внимания. Хотя, в целом, работа Комитета министров в этот период освещена в работе «Кризис самодержавия в России (1895 – 1917 гг.)» (Л., 1984) и монографии Р. Ш. Ганелина «Российское самодержавие в 1905 г. Реформы и революция» (СПб., 1991).

    Серьезно в научной литературе различных направлений рассматривался вопрос о положении православной церкви в России: этому сюжету посвящены работы Б. В. Титлинова, В. М. Андреева, П. Н. Зырянова, канадского ученого Д. В. Поспеловского и других[17].

    Особого освещения в научной литературе не получила и проблема законодательной деятельности Государственной думы и Государственного совета по вопросу о свободе совести. Преемственность в работе Государственной думы разных созывов была рассмотрена только в указанной статье М. Н. Курова, хотя некоторые

    9

    сюжеты затрагивались В. С. Дьякиным, А. Я. Аврехом, Е. Д. Черменским[18] и другими.

    В последнее десятилетие появился ряд исторических т философских работ, в которых одной из проблем является свобода совести. В 1995-1996 гг. были изданы статьи О. Ю. Редькиной о вероисповедной политике Временного правительства[19]. Вышла монография С. Л. Фирсова «Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России» (СПб., 1996).

    Проблемы закрепления свободы совести в России на современном этапе исследовались в сборниках Института религии и права: «На пути к свободе совести» (м., 1989), «Религия и демократия: на пути к свободе совести» (М., 1996), однако в них практически не уделялось внимания историко-правовому аспекту.

    После принятия в 1997 г. Закона «О свободе, совести и религиозных объединениях» появился ряд новых исследований по данной проблеме. Среди них особенно выделяются монография Л. Е. Шапошникова «Консерватизм, новаторство и модернизм в православной мысли XIX-XX вв.» (Нижний Новгород, 1999), в которой рассматриваются политико-правовые взгляды русских православных философов; монография Л. А. Тищенко «Развитие семейного права в России: теоретический и историко-сравнительных анализ» (М., 2000), освещаются некоторые аспекты влияния церковного законодательства на брак и семью в дореволюционный период; диссертация на соискание ученой степени кандидата юридических наук И. Н. Вишняковой «Конституционно-правовое регулирование свободы вероисповедания» (М., 2000), первая глава которой посвящена основным этапам развития законодательства о свободе вероисповеданий, начиная с Судебника 1497г. и заканчивая современностью.

    Специальных зарубежных исследований по законодательной разработке вопроса о свободе совести в России найти не удалось. Однако некоторые проблемы освещались в связи с рассмотрением положения православной церкви. Эти сюжеты рассматривались такими

    10

    учеными, как Д.В. Поспеловский (Канада), Г.Д. Куртисс и Г.Л. Фриз (оба - США)[20].

    Можно констатировать; что за основу изучения брались указы, а их подготовка, взаимосвязь, законопроекты, так и не ставшие законами, как правило, не являлись целью исследований.

    Источниковая база диссертации. Источниковую базу диссертации составляют законы и законопроекты; документация и отчеты различных государственных учреждений по подготовке законопроектов и законов; статистические сведения; уставы и программы политических партий и движений; письма, дневники, мемуары людей, которые участвовали в законотворческой работе или были особо заинтересованы в решении вопроса о свободе совести; периодическая печать.

    В работе использовались материалы пятнадцати фондов Российского государственного исторического архива (РГИА). Прежде всего, это фонды высших государственных учреждений России: 796 -канцелярий Святейшего Синода,-797 - канцелярии обер-прокурора Святейшего Синода, 1149 - департамента законов Государственного совета, 1263— Комитета министров, 1276 - Совета министров, 1278 - Государственной думы. В связи с тем, что правом законодательной инициативы преимущественно пользовались  центральные государственные органы, особое значение имели фонды Министерства народного просвещения (744), департамента духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел.-(821), канцелярии римско-католических митрополитов (826), Министерства юстиции (1405). Для восстановления деталей законотворческого процесса использовались личные фонды многих активных деятелей той эпохи (С.Ю. Витте (1622), П.А. Столыпина (1662), Э.Ю. Нольде (727), К.П. Победоносцева (1574), П.П. Извольского (1569)).

    В диссертации активно использовались мемуары (С.Ю. Витте, митрополита Евлогия, В.А. Маклакова, С.Н.Булгакова, Ф.А. Головина и других), письма (К.П. Победоносцев. - Николай II, К.П. Победоносцев – С.Ю. Витте, П.А. Столыпин - П.П. Извольский) современников и дневник члена Государственной думы от Витебской губернии протоиерея Феодора Никоновича.

    При исследовании данной темы привлекалась публицистика начала XX в. и периодическая печать («Санкт-Петербургские

    11

    ведомости», «Церковные ведомости» и «Прибавления» к ним, «Московские ведомости», «Речь» и другие).

    В работе были использованы статистические материалы: данные переписи населения 1897гг., официальные данные, собранные министерствами, думская статистика.

    Научная новизна диссертации:

    1. В диссертации содержится конкретный анализ архивных документов и нормативно-правовых актов, определяющих основные направления деятельности высших и центральных государственных учреждений по разработке законодательства о свободе совести.

    2. В научный оборот; вводится ряд новых архивных материалов, хранящихся в фондах Совета министров (1276), Государственной думы (1278), Комитета министров (1263) и других Российского государственного исторического архива.

    3. Диссертант анализирует все законопроекты о свободе совести, созданные в 1905-1917.гг., которые ранее не были предметом специального комплексного историко-правового исследования;

    4. Впервые проводится статистическое исследование материалов по вероисповедной, национальной и партийной принадлежности членов парламентских комиссий по вероисповедным вопросам, по делам православной церкви, по старообрядческим вопросам.

    5. Сформулированы и конкретные предложения, основанные на ретроспективной оценке законодательства о свободе совести.

    6. С современных позиций произведено переосмысление, многих исторических фактов, связанных с разработкой законодательства о свободе совести.

    Положения, выносимые на защиту:

    1) В начале XX века в России существовало - архаичное законодательство по делам веры, являвшееся индикатором состояния гражданских и политических свобод, что обусловливало необходимость реформирования церковно-государственных отношений.

    2) До 1905 г. в соответствии с законодательством свобода совести в Российской Империи приравнивалась к свободе вероисповеданий, внеконфессиональное состояние не признавалось. Свобода вероисповеданий сводилась к возможности соблюдения религиозных обычаев представителями, разных вероучений, право проповедования своего учений имели лишь православные.

    3) Фактически решение вопроса о свободе совести не могло осуществиться при сохранении "первенствующего и господствующего'' положения православной церкви. Свобода совести реально могла быть введена только при отделении церкви от государства. Это не

    12

    соответствовало позиции правительства, которое было заинтересовано в сохранении церкви как государственного, учреждения идеологического назначения.

    4) Проблема свободы совести разделила все политические силы на два лагеря - реформистский и охранительный, причем в первый вошли и те, кто приравнивал свободу совести к отделению церкви от государства и школы от церкви (большевики) и те, кто просто констатировал свою приверженность этой идее (октябристы).

    5) Депутаты Государственной думы: (I-IV созывов) проделали огромную работу по подготовке законодательных предположений о свободе совести и рассмотрению правительственных законопроектов. Переломным в работе нижней палаты парламента стал 1909 г., когда Государственный совет отказался одобрить законопроект "О переходе из одного вероисповедания в другое", принятый Государственной думой. Созданная согласительная комиссия полностью изменила содержание законопроекта. Однако депутатские разработки в дальнейшем были использованы Временным правительством.

    6)Несмотря на то, что принятие законопроектов о свободе совести затягивалось, с 1905 г. в административной порядке вводились отдельные элементы свободы вероисповеданий: освобождались лица, осужденные за религиозные преступления стали допускаться браки между представитями разных вероисповеданий и т.д.

    7) Временному правительству достался весь, комплекс неразрешенных с 1905 г. проблем. Реализация гражданских свобод должна была показать различия российской действительности при монархическом республиканском строе. 14 (27) июля 1917 г. было издано Постановление Временного правительства о свободе совести, в основу которого лег парламентский законопроект кадетов I Государственной думы. Это наглядно продемонстрировало, что решение вопроса о свободе совести в России начала XX века было теснейшим образом связано со сменой формы правления. Однако в данный период, в отличие от предыдущего, продекларированная свобода совести уже не могла иметь принципиального значения для судеб российской государственности.

    8) В процессе законотворческой деятельности необходимо учитывать предшествующий опыт, в том числе и негативный. Должны быть извлечены исторические, уроки, связанные с последствиями законодательного признания одного/ или ряда вероисповеданий "первенствующими".

    Научное и практическое значение работы. Теоретическое значение проведенной работы, можно резюмировать следующим образом. Анализ законотворчества по вопросу о свободе совести,

    13

    предпринятый в диссертации, расширяет наши представления об уровне правовой культуры российского общества начала XX века, стремлении к демократическим основам государственности, к признанию прав и свобод личности. Богатый опыт Российского государства по данному вопросу может быть использован и при выработке новой религиозной политики. Выводы работы могут найти применение в вузовских курсах по истории отечественного государства и права, конституционному праву, а также спецкурсах на юридических факультетах.

    Апробация работы. Результаты работы изложены автором в ряде выступлений: на Республиканской научной конференции «Россия в XIX веке: актуальные вопросы истории (политика, экономика, культура)» (Санкт-Петербург, 1994), Международной научной конференции «История парламентаризма в России (К 90-летию со дня начала работы Государственной думы в России) (Санкт-Петербург, 1996), межвузовской научной конференции, посвященной 150-летию со дня рождения С.Ю. Витте (Санкт-Петербург, 1999), научной конференции «Православие в истории России. Прошлое и современность» (Санкт-Петербург, 1999), научной конференции "Проблемы социально-экономической и политической модернизации в России" (Санкт-Петербург, 2001), ежегодных вузовских конференциях "Герценовские чтения".

    Диссертация (в целом и по главам) обсуждалась на совместных заседаниях кафедры гражданского права и кафедры истории государства и права Северо-западной академии государственной службы при Президенте РФ.

    Структура диссертации. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, списка использованных источников и литературы и Приложения.

    II. Содержание работы

    Во Введении обосновывается актуальность темы, хронологические рамки, определяются цель и задачи диссертации, дается историографический обзор и характеристика источников. Во Введении раскрывается также содержание основного понятия - свобода совести.

    История законодательства о свободе совести насчитывает уже несколько столетий. Есть мнение, что впервые свобода совести получила закрепление в Великой хартии вольностей 1215 г., хотя такое понятие и не использовалось.

    Разработка термина «свобода совести» относится к эпохе Просвещения. Уже предшественник французского Просвещения П. Бейль

    14

    (1647-1706) в «Историческом и критическом словаре» высказывал мнение, что свобода совести - это право исповедовать любую религию и право не верить в Бога совсем. Просветители отнесли свободу совести к числу естественных прав каждого человека, однако, в толковании этого понятия часто наблюдалась путаница и неопределенность, что объяснялось огромной политизацией и идеологизацией данной проблемы.

    Сегодня исследователи также отмечают некоторую неудовлетворенность содержанием понятия «свобода совести». Это связано, прежде всего, с тем, что свобода совести может рассматриваться и как философская, и как юридическая категория. В первом случае свобода совести может выступать как свобода убеждений человека в целом. Однако в юридическом смысле свобода совести обычно связывалась и связывается со свободой религиозных убеждений. В связи с тем, что диссертация посвящена законотворческому процессу, то именно второй подход лег в ее основу.

    Нет единого мнения по вопросу о том, в какой формуле свобода совести получает юридическое закрепление. Еще в начале XX в. в России выделились две позиции. Первая заключалась в том, что свобода совести приравнивается к свободе вероисповеданий. Вторая -разграничивала эти понятия, вводя три степени свободы в области религиозных верований: 1) свободу веры, т.е. свободу внутренних убеждений каждого лица; 2) свободу вероисповедания, состоящую в праве тех, кто принадлежит к одному и тому же религиозному учению, соединяться в союзы, совместно исповедовать свою веру и исполнять обряды своего культа; 3) свободу совести, являющуюся наиболее широким понятием, которое, кроме свободы вероисповедания, предполагает еще отсутствие любых ограничений, находящихся в зависимости от религиозной принадлежности, и официальное признание неверия. Именно последняя точка зрения легла в основу работы.

    В I главе - «Проблема свободы совести в России до революции 1905-1907 гг.» - рассматриваются два главных вопроса: 1) положение представителей различных вероисповеданий по российскому законодательству начала XX века и 2) значение вопроса о свободе совести в общественной жизни и его отражение в юридической науке.

    При изучении российского законодательства начала XX в., посвященного вероисповедным вопросам, автор пошел по пути градации вероисповеданий, предложенной в Своде законов Российской Империи. Т.е. были выделены. первенствующая и господствующая православная церковь, терпимые (инославные - римско- и армяно-католическое, армяно-григорианское, евангелическо-лютеранское и евангелическо-реформатское; иноверные - мусульманство, иудаизм, буддизм (ламаизм)

    15

    и языческие верования; некоторые секты) и гонимые (некоторые секты, главным образом, «отпавшие от православия», связанные с изуверством: федосеевцы, странники, скопцы и другие).

    Были выделены общие черты, характеризующие отношение государства ко всем «терпимым» вероисповеданиям, а затем показаны отличия. В результате, констатируется, что «иноверцы» в широком смысле слова пользовались определенной автономией и, в основном, имели возможность жить по своим обычаям и традициям. Но в связи с тем, что в государстве существовала господствующая церковь, пользующаяся поддержкой государства, другие вероисповедания испытывали ряд ограничений, и прежде всего, ограничение в праве проповедования своего учения.

    При рассмотрении состояния вопроса о свободе совести в науке и общественной мысли за исходную точку было взято отлучение от церкви Л.Н. Толстого в феврале 1901 г., в результате которого российская и европейская общественность увидела, что в России нет не только свободы совести, но и свободы вероисповеданий. Это событие неоднократно освещалось в печати. Его следствием можно назвать организацию по инициативе Д.С. Мережковского в конце 1901 г. в Петербурге Религиозно-философских собраний, на которых обсуждались вопросы церкви и культуры.

    Манифест 26 февраля 1903 г. вновь обратил внимание общественности на вопрос о свободе совести. Законодательство о вере активно обсуждалось, вызывая самые разные отзывы. Но с 1904 г. в условиях начавшейся русско-японской войны эти проблемы отошли на второй план. Однако осенью 1904 г. всеобщее недовольство правительством снова поставило их на повестку дня.

    Свобода совести приравнивалась к свободе вероисповеданий и включала в себя: 1) право не быть принуждаемым к принадлежности к какому-либо вероисповеданию; 2) возможность не принадлежать ни к какой церкви; 3) право свободного перехода из одного вероисповедания в другое; 4) право пользоваться всеми гражданскими и политическими правами независимо от вероисповедания; 5) право на гражданский брак, похороны, внеконфессиональные школы; 6) право лица на защиту государством его личности, чести и свободы от всякого посягательства со стороны религиозных обществ и духовных властей.

    Таким образом, накануне 1905 г. вопрос о свободе совести, хотя и сводился современниками, в основном, к свободе вероисповеданий, и для государства, и для общества приобрел значение вопроса об их взаимоотношениях. С одной стороны, власть видела залог своей стабильности в неизменности положения, установленного в Своде

    16

    законов Российской империи, с другой - общество ожидало от нее реального законодательного осуществления принципов веротерпимости.

    Вторая глава - «Разработка механизма правового регулирования вопроса о свободе совести в период от указа 12 декабря-1904 года до созыва I Государственной думы» - посвящена исследованию разработки указа 17 апреля 1905 г. «О введении начал веротерпимости», а также деятельности различных ведомств по конкретному воплощению пунктов указа в жизнь.

    Этот период был разделен на три этапа: I. От указа 12 декабря 1904 г. к указу 17 апреля 1905 г.; II. от указа 17 апреля к Манифесту 17 октября 1905 г.; III. от 17 октября до созыва I Государственной думы в апреле 1906 г.

    Исходной точкой в этой работе стал пункт шестой императорского указа 12 декабря 1904 г., который поручил Комитету министров пересмотреть законодательство о правах раскольников и «иноверцев» в широком смысле слова и срочно принять меры к устранению религиозных стеснений, прямо не установленных в законе. Было образовано Особое совещание Комитета министров под руководством председателя Комитета министров С.Ю. Витте, определяющим моментом в работе которого был тезис, что любые изменения не должны поколебать господствующего положения православной церкви. Главные положения, выработанные Комитетом министров, заключались в следующем: все распоряжения административных властей, устанавливающие стеснения, не установленные в законе, считались потерявшими силу; необходимо признание ухода из православной церкви; выделение в термине «раскол» трех категорий: собственно старообрядцев; сектантов, изуверных учений; проведение ряда мер по уравниванию старообрядцев и сектантов с инославными. Так были подготовлены основы указа 17 апреля.

    В этих условиях был поднят еще один принципиальный вопрос как бы противоположного характера: об уравнении православной церкви с другими вероисповеданиями. Это вызвало резонанс в обществе, появились требования созыва Поместного собора и восстановления патриаршества. Однако Николай II отложил эти вопросы. 17 апреля 1905 г. он подписал указ о веротерпимости.

    Второй этап связан с пересмотром законодательства о вере по трем ведомственным направлениям: 1) Комитетом министров, который занимался административными вопросами; 2) министерствами внутренних дел, юстиции и народного просвещения, готовившими законопроекты; 3) Особым вневедомственным совещанием под председательством графа А.П. Игнатьева. В это период явно наметилось затягивание решения вопроса о свободе совести вследствие

    17

    несогласованных действий разных учреждений, хотя некоторые практические результаты работы все-таки были.

    В Манифесте 17 октября 1905 г. снова было обещание даровать свободу совести, но теперь все надежды российского общества возлагались на Государственную думу. Этот период характеризуется процессом образования многочисленных политических партий, которым предстояло «сражаться» в Думе. Все они обращались к вопросу о свободе совести, но подходы были разные: одни приравнивали ее к отделению церкви от государства и школы от церкви; другие - просто констатировали свою приверженность этой идее; третьи - выступали за сохранение господствующего положения православной церкви. Заговорило о свободе совести и православное духовенство, причем и обновленцы, и «ревнители православия», обеспокоенные «притеснением православия». В этих условиях правительство пошло на учреждение Предсоборного присутствия, которое работало практически весь 1906 г.

    Таким образом, с конца 1904 г. и особенно в условиях начавшейся революции вопрос о свободе совести достаточно остро стоял на повестке дня, мимо него не могла пройти ни одна политическая сила. В 1905-начале 1906 гг., в условиях разворачивающейся революции, правительство несколько раз декларировало свою готовность приступить к решению данной проблемы, предпринимались частные меры, но требовалась серьезная законодательная разработка, с которой власти не торопились. После 17 октября 1905 г. политический климат в стране определялся ожиданием созыва I Государственной думы, с которой были связаны надежды российского общества и к открытию которой правительство должно было подготовить пакет законопроектов, в том числе и о свободе совести.

    В III главе - «Вопрос о свободе совести в деятельности Государственной думы (I-IV созывов) и Государственного совета» - рассматриваются все законопроекты и законодательные предположения по данной проблеме правительства и депутатов.

    В I Государственной думе большинство мест было у кадетов, которые отводили вопросу о свободе совести большое значение. Т.к. правительство не подготовило к открытию Думы законодательного материала, кадеты разработали свое законодательное предположение о свободе совести, которое подписали 49 депутатов Думы: О* было составлен! в очень осторожной форме, хотя на деле его реализация могла привести к отделению церкви от государства. Роспуск Думы не позволил обсудить законопроект на общем собрании.

    В междумский период правительство П.А. Столыпина разработало семь законопроектов о свободе совести, заявив, что они отражают все

    18

    вопросы, затронутые в проекте 49 членов I Думы. Современники отмечали противоречивость законопроектов, которая определялась тем, что П.А. Столыпин, пытался сохранить господствующее положение православной церкви, но при этом сделать некоторые послабления в ограничениях других вероисповеданий. Главной его задачей было сохранение незыблемости основ государственного строя.

    II Дума создала две комиссии для рассмотрения правительственных законопроектов, но в то же время различные фракции стали подавать свои законопроекты о свободе совести, хотя никто не верил не только в их принятие, но в даже рассмотрение, т.к. Дума была забросана как текущими, так и вопросами принципиального характера.

    В. III Думу все семь законопроектов были снова внесены П.А. Столыпиным. Было создано три комиссии для их рассмотрения: Но затем правительство стало отзывать законопроекты на доработку. В мае-июне 1909 г. Государственная дума одобрила один из законопроектов - «О переходе из одного вероисповедания в другое». Государственный совет был не согласен со многими положениями, была создана согласительная комиссия, которая выработала «компромиссный» вариант, мало похожий на думский. Поэтому с повторным рассмотрением Дума уже не торопилась.

    В IV Думе также было три комиссии, занимавшихся вопросами свободы совести, но никто уже не верил в успех дела. Правительство постепенно изъяло оставшиеся законопроекты о свободе совести. С началом первой мировой войны эти проблемы отошли на второй план.

    Подводя итог, можно констатировать, что деятельность законодательных государственных учреждений России за 1906-начало 1917 гг. так и не привела к решению вопроса о введении свободы совести. На протяжении этого периода только Государственная дума постоянно проявляла стремление к законодательному урегулированию этой проблемы. Однако Император, Государственный совет, правительство в 1909 г. отказались от курса реформ, показав, что максимально пытаются избежать действительных изменений. Вопрос о свободе совести замыкался на вопросе о господствующем положении православной церкви, с которой власть себя неразрывно связывала.

    В Заключении рассматривается законодательство Временного правительства о свободе совести, подводятся итоги и формулируются основные выводы исследования.

    19

    Содержание диссертации отражено в публикациях:

    1) Российское законодательство XIX-начала XX вв. о положении иноверцев // Россия в девятнадцатом веке: политика, экономика, культура. Сборник научных статей. Часть I. СПб.,1994. С.63-70.

    2) Законодательство Временного правительства о свободе совести в России // Революция 1917 г. в России. Сборник научных статей. СПб.,1995. С.145-152.

    3) Вопрос о свободе совести в деятельности Государственной думы (I-IV созывов) // История парламентаризма в России (К 90-летию I Государственной думы). Сборник научных статей. Часть I. СПб., 1996. С. 51-54.

    4) Деятельность комитета министров по подготовке указа 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» // Герценовские чтения 1997 г. Актуальные проблемы социальных наук. Спб.;1998. С. 23-25.

    5) Особое вневедомственное совещание для согласования действующих узаконений по делам веры с указом 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» под председательством графа А.П. Игнатьева // Герценовские чтения 1998. Актуальные проблемы социальных наук. СПб.,199Э. С. 100-102.

    6) Российское законотворчество о свободе совести в 1905-1917 гг. // Проблемы социально-экономической и политической истории России XIX-XX века. Сборник научных статей памяти В.С. Дякина и Ю.Б. Соловьева. СПб., 1999. С.354-363.

    7) С.Ю. Витте и вероисповедный вопрос // С.Ю. Витте выдающийся государственный деятель. Тезисы докладов и сообщений научной конференции, посвященной 150-летию со дня рождения С.Ю. Витте. СПб.,1999. С.49-53.

    8) Вопрос о свободе совести в программах политических партий в годы первой русской революции // Герценовские чтения 1999 г. Актуальные проблемы социальных наук. СПб., 1999. С.154-156.

    9) Разработка указа 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и реакция на него российского общества // Православие в истории России. Материалы научной конференции «Православие в истории России. Прошлое и современность». СПб.,1999. С.131-148.

    10) Вопрос о свободе совести в науке и общественной жизни России в начале XX в. // Герценовские чтения 2000. Актуальные проблемы политологии и социологии. СПб.,2000. С.17-21.

    11) Наука церковного права з России в XIX- начале XX вв. // Герценовские чтения 2000. Актуальные проблемы социальных наук. СПб.,2000. С. 107-109.

    20

    12) Вероисповедные законопроекты правительства П.А. Столыпина // Проблемы социально-экономической и политической модернизации в России. Сборник научных статей. СПб., 2001. С.52-64.



    [1] См.: например: Ловинюков А. С. Свобода совести «Анализ, практика, выводы» //Государство и право. 1995. № 1 С. 24,

    [2] Всеобщая декларация прав человека, принятая 10 декабря 1948 г. // Права человека. Основные международные документы. М., 1989. С. 138-139.

    [3] Одинцов М. И. Российское государство на пути к свободе, совести : потери, приобретения, проблемы (1986-1996гг.) // Религия и политика в современной России. М., 1997. С. 6.

    [4] Вишняков И. Н. Конституционно-правовое регулирования вероисповедования. Автореферат диссертации… кандидата юридических наук. М., 2000. С. 17; Одинцов М.И. Указ. соч. С.17.

    [5] Пчелинцев А.В. Религия и права человека II Религия и права человека. На пути к свободе совести. Вып. З., М.,1996. С. 11.

    [6] Себенцов А.Е. Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", содержание и сущность (комментарий) // Свобода совести и государственно-церковные отношения в Российской Федерации. Документы и материалы. М.,1998. С. 45.

    [7] Религия и право. 1999. № 1-2; 2000. № 1.

    [8] Вопросы свободы совести и вероисповедания в практике Конституционного суда Российской Федерации // Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты и судебная практика. М., 2001. С.7-13.

    [9] Бурьянов С.А. Правовые основания, сущностное содержание и гарантии свободы совести // Государство и право. 2001. № 2. С. 22; Вишнякова И.Н. Указ. соч. С.20-25.

    [10] См., напр.: Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопроса в области истории церкви и государства, с I по IX. в. Вып.1, М.,1883; Сильвестр, архимандрит. Современные искатели полной свободы совести перед судом православной церкви и государства (Опыт критического решения этого вопроса). Харыков,1903; Бердников И. Новое государство; в его отношении к религии (К вопросу о свободе совести). Речь, произнесенная на торжественном годичном собрании Казанской духовной академии. Казань, 1904 и др.; Красножен М. Иноверцы на Руси // Ученые записки императорского Юрьевского университета, 1902. № 6. Приложения. С. 1-96 и др.

    [11] Рейснер М. А. Государство и верующая личность. Сборник статей. СПб., 1905. С. 416.

    [12] Мельгунов С. П.Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести). Сборник статей. Т. 1-2. М., 1907-1909.

    [13] Буткевич Т. И. ,протоиерей. Думский старообрядческий законопроект перед судом истории. СПб., 1909; Никаноров И. Церковные и вероисповедальные вопросы в III Государственной думе. СПб., 1912; Восторгов И. , протоиерей. Государственная дума и православно - русская церковь. К вопросу о положении церкви в правовом государстве (по поводу законопроектов Думы о свободе совести и отобрании церковных земель). М., 1906.

    [14] Ярким примером этого являются материалы межвузовской научно-теоретической конференции «Великая Октябрьская социалистическая революция и осуществление принципов свободы совести», посвященной 50-летию декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (Шауляй, 1968).

    [15]  См., напр., Струмилин С. Г. Бог и свобода. О вере и неверии. М., 1961; Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. Л., 1964 и др.

    [16]  Куров М. Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России // Вопросы научного атеизма. Вып. 27. М., 1981. С. 252 – 273.

    [17] Зырянов П. Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. М., 1984; Титлинов Б.В. Церковь во время революции. Пг., 1924; Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XXв. М., 1995; Андреев В. М. Либерально-обновленческое движение в русском православии начала XX века и его идеология. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Л., 1972.

    [18] Дякин В. С. Самодержавие, буржуазия и дворянство в 1907-1911 гг. Л., 1978; Аврех А.Я. Столыпин и III Государственная дума. М., 1981; Его же. Распад 3-июньской системы. М., 1976.

    [19] См.: Редькина О.Ю. Вероисповедная политика Временного правительства (февраль-октябрь 1917 г.) // Религия, церковь в России и за рубежом. Информационный бюллетень. М., 1995. № 5. С. 80-88.

    [20] Curtiss J.Sh. Curthand State in Russia. The last years of Empire. 1900-1917. New York, 1940; Фриз Г.Л. Церковь, религия и политическая культура на закате старого режима // Реформы или революция? Россия. 1861-1917 гг. СПб., 1992. С.31-43.

Информация обновлена:21.12.2011


Сопутствующие материалы:
  | Персоны | Защита диссертаций 
  

Если Вы не видите полного текста или ссылки на полный текст статьи, значит в каталоге есть только библиографическое описание.

Copyright 2002-2006 © Дирекция портала "Юридическая Россия" наверх

Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100
Rambler's Top100 Яндекс цитирования

Редакция портала: info@law.edu.ru
Участие в портале и более общие вопросы: reception@law.edu.ru
Сообщения о неполадках и ошибках: system@law.edu.ru