3

Общая характеристика

Актуальность темы исследования. Проблемы свободы совести и вероисповедания в России теснейшим образом взаимосвязаны с политическими, правовыми и нравственными процессами, происходящими в обществе. Это вполне объяснимо: новой государственности должно соответствовать новое право, обеспечивающее юридический механизм действия государственных и общественных институтов на основе норм национального права и международно-правовых норм и стандартов при приоритете последних, обеспечивающих права и свободы человека и гражданина, их соблюдение и защиту, независимо от социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

Идеал религиозной свободы завоевал чрезвычайно широкое признание во всем мире, и в настоящее время он признается не только всеми крупными международными декларациями и соглашениями по правам человека, но и подавляющим большинством конституций стран мира. Но так было не всегда.

На протяжении большей части человеческой истории предполагалось, что истинность религий требует государственного воплощения религиозных верований, а политическая стабильность подразумевает единство веры и культуры. Более того, предполагалось, что общество не может быть стабильным без утверждения единой веры, которая служит связующим звеном и создает главное и единственное побуждение к верности и послушанию правящим кругам. Эта точка зрения подтверждалась религиозными войнами, которые на протяжении многих веков опустошали европейские страны.

В XVIII веке указанное суждение подверглось сомнению. Было сформулировано утверждение о том, что правление, уважающее различные верования, получит поддержку всех тех, кого оно уважает, и это приведет к гораздо большей стабильности, чем предпочтение, оказываемое только одной господствующей группе верующих.

4

Религиозную свободу в конкретном обществе можно оценить по степени взаимозависимости государственных и религиозных учреждений. При этом следует учитывать тот факт, что разделение церкви и государства автоматически не приводит к свободе совести и вероисповедания. В какой-то момент жесткое разделение может перейти во вражду к религии, а механическое требование разделения любой ценой может подтолкнуть государственную систему как к спокойному равнодушию, так и к сознательным репрессиям. Лишь культура или историческое прошлое обусловливают конкретный подход, обеспечивающий максимально возможную степень свободы совести и вероисповедания в каждой конкретной стране.

Актуальность темы исследования обусловлена двумя факторами: фактором недостаточной научной разработанности темы и фактором специальных интересов отдельных конфессий, что нашло отражение в действующем вероисповедном законодательстве. Вследствие научной неразработанности данной проблематики и неразвитости вышеупомянутых конституционных принципов как правовой категории право каждого на свободу совести и вероисповедания упоминается повсеместно лишь в качестве декларации, фактически находясь вне правового поля. Таким образом, законодательство, которое должно быть направлено на реализацию свободы мировоззренческого выбора, подменяется набором правовых норм, направленных на регулирование деятельности религиозных объединений.

Принципы осуществления свободы совести в качестве правовой категории также осознаны крайне слабо. Необходимость формирования правового механизма реализации права на свободу совести и вероисповедания для каждого человека в современном демократическом правовом государстве требует ревизии и реформы основополагающих принципов и понятийного аппарата в данной сфере.

Все более приобретая характер аксиомы, свобода совести и вероисповедания утвердилась повсюду как жизненно важное средство снижения напряжения там, где она вызвана столкновением цивилизаций, сформировав-

5

шихся в лоне разных религий. Защита этого права ведет к усилению стабильности и упрочению мира и отражает процесс взаимопроникновения религий и культур в условиях глобализации.

В исторической ретроспективе право человека на свободу совести и вероисповедания основывается на обычаях и традициях людей, поэтому формирование новой государственности и гражданского общества не может происходить без учета исторических истоков и традиций.

Степень научной разработки проблемы. Наибольшую ценность, по мнению диссертанта, представляют исследования дореволюционных авторов. Эта группа представлена концептуальными трудами следующих ученых: К.К. Арсеньева[1], С.Н. Булгакова[2], П.В. Знаменского[3], А.И. Иванцова-Платонова[4], В. Кипарисова[5], С. Мельгунова[6], Г. Новоторжского[7], М.А. Рейснера[8], Н.С. Тимашева[9], Д. Цветаева[10], В.А. Цыпина[11], А. Шмемана[12]2, У. Штутца[13], и значительным рядом публикаций в периодических изданиях, таких как: «Ежегодник России» (1904), «Право» (1899-1917), «Церковные ведомости» (1904-1917), «Прибавления к Церковным ведомостям» (1904-1917), «Век» (1906-1907), «Церковный вестник» (1904-1910), «Церковь» (1912-1913), «Голос церкви» (1912-1913) и «Революция и церковь» (1917-1918).

6

Дореволюционные авторы выводят, и делают это вполне обоснованно, истоки становления института «свободы вероисповедания» из ряда актов, которые к концу XVIII века защищали его основы: Билля о правах штата Вирджиния 1776 года, Австрийского закона о религиозной терпимости 1781 года, Билля штата Вирджиния 1786 года, устанавливающего свободу вероисповедания.

Появление указанных нормативных документов стало возможным в качестве противовеса средневековому инквизиционному террору, в условиях которого и возникло движение за религиозную веротерпимость. Элементы религиозной толерантности можно найти уже в произведениях западноевропейских мыслителей XVI века. Краеугольным здесь можно назвать сочинение Томаса Брауна «Религия медика» («Религия врача»). Последователями автора стали Джон Локк, Пьер Бейль, Шарль Монтескье. В России продолжателями западноевропейского рационализма можно назвать Симеона Полоцкого, Гавриила Бужинского, осуществившего перевод с немецкого трактата Самуэля Пуфендорфа «О должности человека и гражданина». Безусловно, заслуживают внимания работы И.С. Золотницкого, Д.С. Аничкова и А.Я. Поленова, появившиеся в 60-е годы XVIII века в поддержку «Наказа» Екатерины II.

Понятие «свобода вероисповедания» было впервые практически испытано на американской почве. В Акте об установлении религиозной свободы 1786 года говорилось, что «все люди должны быть свободны в исповедании и отстаивании в дискуссии своих религиозных взглядов и что это ни в малейшей мере не должно ограничивать, расширять или еще каким-либо образом сказываться на их гражданских правах»[14]. Понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания» применяются здесь как равнозначные и трактуются как право исповедовать без ограничений со стороны государства любую религию[15].

7

Советская историография по данному вопросу достаточно обширна. Работы А. Валентинова[16], Ю.И. Гирмана[17], Е.Ф. Грекулова[18], Л.И. Емельяха[19], В.Ф. Зыбковца[20], М.Г. Кириченко[21], А.И. Клибанова[22], М.М. Персица[23], Р.Ю. Плаксина[24], Ю.А. Розенбаума[25] и Ф.М. Рудинского[26], Г.И. Эрзина[27] и других целиком посвящены рассмотрению церковно-государственных отношений. Проблемы института «свободы совести и вероисповедания» специально в них не рассматриваются. Начальной точкой возникновения института «свободы совести» в России авторы видят издание декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

В своих работах они освещают проблему свободы совести исходя из марксистско-ленинской концепции. В основе всех вышеперечисленных работ лежит утверждение о подлинно демократическом решении проблемы свободы совести в СССР. При этом очевидные факты ограничения свободы совести расцениваются как несущественные в условиях социалистического государства.

Перемены, происходившие в обществе с середины 80-х годов, потребовали переосмысления роли и места церкви в жизни общества на принципиально новых ориентирах философской, социологической, политологической

8

и исторической базы. В это время появляются исследования А.И. Барменкова[28], И.И. Бражника[29], Н.С. Гордиенко[30], П.Н. Зырянова[31], В.В. Клочкова[32], В. Коника[33], З.Г. Корчевой, В.Д. Тимофеева[34], П.П. Яшина[35]. В указанных работах уже проводится анализ свободы совести как правового института, однако исследователи так и не предлагают единого терминологического аппарата и не определяют содержания понятия. Как и прежде, в работах основной акцент делается на рассмотрение взаимоотношений церкви и государства.

В исследованиях советских ученых не учитывается многолетний дореволюционный юридический опыт, кроме этого, они требуют нового осмысления и интерпретации.

Советские авторы разделяют понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания». По их мнению, свобода вероисповедания заключается в предоставлении каждому права беспрепятственного исповедания любой религии, что означает свободу выбора религии и смены религиозных убеждений, а также свободу отправления религиозных культов, если последнее не нарушает общественного порядка и не сопровождается посягательством на личные права, честь и достоинство граждан[36].

Под свободой совести понимается право каждого гражданина «исповедовать какую угодно веру, право изменять веру, а также право не признавать ни-

9

какой религии, т. е. быть атеистом и вести пропаганду атеизма[37], и «обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые реально гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим мировоззрениями и возможность проявлять свои убеждения в обществе»[38]. Ю. Розенбаум свободу совести определяет как разрешенное и гарантированное законами государства право граждан свободно и самостоятельно определять свое отношение к религии, осуществлять вытекающие из этого отношения действия при условии соблюдения законности и установленного в стране правопорядка[39].

В 90-е годы появились серьезные публикации, предметом которых являлись те или иные аспекты, в рамках которых происходила реализация составляющих института «свободы совести и вероисповедания» в советском обществе.

Среди значимых назовем работы В.А. Алексеева[40], О.Ю. Васильевой[41], П. Дозорцева[42], А.Н. Лещинского[43], А.С. Ловинюкова[44], священника А. Николина[45], М.И. Одинцова[46], СВ. Перевезенцева[47], И.В. Подберезского[48], В.Н. Савельева[49], С.Л. Фирсова[50], сборники статей различных авторов: «Религия,

10

атеизм, перестройка: на пути к свободе совести» (1989)[51], «Религия и демократия: на пути к свободе совести» (1993)[52], публикации в журналах «Наука и религия» (1990-1995), «Государство и право» (1955-2002), «Вопросы истории» (1995), «Исторический архив» (1994-1995), «Российская юстиция» (1999-2002). Русская Православная церковь выражает свое отношение к вопросу свободы совести и вероисповедания в рамках многочисленных публикаций в Журнале Московской патриархии (1947-2003).

Следует отметить и труды наших земляков Ю.Г. Галая[53] и В.Б. Романовской[54]. Многочисленные исследовательские сочинения и публикации Ю.Г. Галая позволяют глубже понять политический контекст движения российского общества по дороге к фундаментальным религиозно-гражданским свободам.

В.Б. Романовская имеет бесспорную заслугу перед отечественной историко-юридической наукой, так как именно ею поставлен вопрос о возвращении религиозной составляющей в систему отечественного правосудия и российскую пенициарную систему.

Исследованию истории института «свободы совести и вероисповедания» в России, становлению государственно-церковных взаимоотношений е нашей стране посвящен и ряд исследований зарубежных авторов, главным образом работающих в ведущих исследовательских центрах Великобритании

11

и США. Нам стали доступны исследования А. Боголепова[55], С. Большакова[56], Ф. Дворника[57], Н. Зернова,[58] Дж.А. Канингхэма[59], Дж. Куртисса[60] и др.

Объектом диссертационного исследования являются общественные отношения в области реализации института «свободы совести и вероисповедания» в России в исторической ретроспективе; деятельность российских государственных структур на разных этапах развития в сфере регулирования конфессиональных интересов.

Анализ и объективизация исторических материалов позволяет определить предмет наших исследовательских интересов - становление и развитие правовой природы института «свободы совести и вероисповедания» в России с древнейших времен до современности.

Цель исследования - на базе историко-юридического материала, относящегося к IX-XX векам, раскрыть закономерности развития правового института «свободы совести и вероисповедания» как одного из существенных продвижений в развитии личной свободы человека с определением сущностных черт понятия «свобода совести и вероисповедания» применительно к современной российской правовой системе.

Цель исследования достигается путем анализа основных этапов взаимодействия государства и религиозных организаций, объединений и обществ в России. При этом диссертант пытается решить такие конкретные задачи, как:

- показать значение взаимодействия православия и государственной власти (княжеской, царской (1547-1724), императорской (1724-1917) и др.) в социальной жизни общества и политических процессах, происходивших в Российском государстве;

12

-      выявить появление и развитие в российском общественном сознании понятий «веротерпимость», «свобода вероисповедания», «свобода совести» (конец XVII - вторая треть_XVIII века);

-      рассмотреть особенности подходов к гражданским и вероисповедным вопросам в период российского просвещенного абсолютизма (60-80-е годы XVIII столетия);

-      опираясь на исторический материал, уточнить понятийный аппарат исследуемого института, установив его взаимосвязь с применяемыми в разное время исследователями понятиями;

-      исследовать государственную вероисповедную политику в период XIX - начала XX века и нормативные акты, характеризующие становление и эволюцию института «свободы совести и вероисповедания» в России в указанный период;

-      дать сравнительный анализ основных идей и направлений развития института «свободы совести и вероисповедания» в 1917 году (период правления Временного правительства) и в советский период существования государства;

-      проанализировать особенности конституционно-правового регулирования свободы совести и вероисповедания в условиях современной России как светского государства.

Методологические подходы при работе с источниками базируются на достижениях мировой юридической науки - в первую очередь так называемой историко-правовой школы, имеющей приоритетные позиции среди историков права Германии и России. Не менее значима для нас и более ранняя естественно-правовая школа, достигшая наибольшей степени влияния на общественное сознание западноевропейских стран в XVIII веке; в Российской империи - на общественное сознание периода просвещенного абсолютизма при Екатерине И. Подчеркнем, что естественно-правовая теория в настоящее время переживает период возрождения.

13

Частнонаучные методы сочеталась в нашей работе с использованием общенаучных приемов философской методологии и исследовательской логики.

Источниковая база. В основу методики работы над источниками лег фронтальный просмотр документального материала с целью максимального выявления сведений о формировании норм института «свободы совести и вероисповедания».

Источниковая база диссертационного исследования включает более ста законодательных и нормативных актов, законопроектов, регулирующих вероисповедную политику государства на протяжении IX-XX веков, а также официальные статистические данные.

Работа с источниками начинается с законодательных актов Древнерусского государства и законодательных актов периода формирования единого централизованного государства, таких как: Устав князя Владимира Святославича о десятинах, Устав князя Ярослава о церковных судах, Новгородская и Псковская судные грамоты, Судебники 1497 и 1550 годов, Соборное уложение 1649 года. Далее вероисповедное законодательство рассматривается по законодательству Петра I и его преемников (указы и манифесты).

Детальному исследованию подлежит Указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года как нормативный акт, определивший необходимость внесения существенных изменений в систему вероисповедных отношений Российской империи. Изменения, вносимые в законодательные акты, рассматриваются по принятым во исполнение настоящего Указа нормативным актам и значительному количеству законопроектов, разработанных Министерством внутренних дел, Министерством юстиции и внесенных на обсуждение в Государственную думу первого-четвертого созывов. Первая мировая война и революция 1917 года сделали невозможным принятие большинства из них, однако законопроекты предоставляют возможность создания целостной картины преобразований, которые царское правительство предполагало осуществить.

14

Существенным вкладом в изучение основ института «свободы совести и вероисповедания» являются отчеты государственных деятелей эпохи правления Николая II. В работе уделено особое внимание отчетам обер-прокурора Синода и Председателя Государственного совета(1904-:1912).

Нормативные документы, принятые в советский период развития государства, опубликованы в основном в сборниках законодательных актов и документов. Среди наиболее значимых следующие: Сборник декретов и постановлений рабочего и крестьянского правительства по народному образованию (1917-1918), Справочник партийного работника (1922), Пропаганда и агитация в решениях и документах ВКП(б) (1947), Декреты Советской власти в 19 томах (1957-1978), О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского правительства (1977), Российское законодательство Х-ХХ веков в 9 томах (1984-1986), СССР и международное сотрудничество в области прав человека (1989), Русская Православная церковь в советское время в 2 книгах (1995) и др.

Безусловно, при работе над диссертационным исследованием автор обращался и к официальному опубликованию законодательных и нормативных актов в следующих изданиях: Полное собрание законов Российской империи (Собрания 1-3), Свод законов Российской империи, Собрание узаконений (1903 - 1912), Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства (1917-1929), Собрание действующего законодательства СССР (1973-1974), Ведомости Верховного Совета СССР и РСФСР (1966-1984), Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного Совета РСФСР (1990-1991), Бюллетень Верховного Суда РФ (1994), Бюллетень нор­мативных актов министерств и ведомств РФ (1995), Бюллетень Минюста РФ (1998), Бюллетень международных договоров (2001), Бюллетень нормативных актов федеральных органов исполнительной власти (1998-2001), Собрание законодательства Российской Федерации (1995-2003).

Научная новизна настоящей диссертации состоит в попытке на базе значительного количества источников дать системный анализ развития норм

15

института «свободы совести и вероисповедания» на протяжении всей российской истории, выявить соотношение российских традиций и демократических свобод современного цивилизованного общества, оценить перспективы развития религиозных свобод в Российской Федерации в их правовом и политическом контексте.

На основе анализа источников автор проводит комплексное изучение нормативной базы института «свободы совести и вероисповедания» в России в IX-XX веках.

Автор предполагает выявить смысл и содержание понятия «свобода совести и вероисповедания» с учетом реалий XXI века, так как до настоящего времени и в науке, и в законотворчестве свобода совести и вероисповедания зачастую трактуется как синоним религиозной свободы, и тем самым широкое, объемное понятие подменяется узким и одномерным, что отражает отсутствие представления о свободе совести как общечеловеческом феномене.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1.      Отношения между государством и церковью определяли, порой решающим образом, ход всей российской истории. Исконным понятием, выработанным в рамках российского вероисповедного законодательства, стало понятие «свобода вероисповедания», а носителями «терпимых» религий в Российской империи признавались племена и народы. Толерантность власти в вероисповедных вопросах выразилась в первой религиозной реформе Владимира, в двоеверии большинства славянского населения в XI-XII веках и диктовалась политическими интересами киевской элиты, возглавляемой княжеской семьей Рюриковичей.

2.      Новый этап в истории государственно-церковных отношений наступил в середине XIII века, когда в Восточной Европе сложилась ордынско-русская политическая культура. Этот исторический период ознаменовался усилением влияния православия во всех сферах социальной жизни русского общества. Православная церковь успешно выполняла функцию защиты на-

16

родных интересов и помогла сосредоточить княжескую власть в руках московских князей.

3.       В 40-е годы XV века русская православная церковная организация при поддержке московских великих князей стала автокефальной. Ее политическое влияние усилилось за счет народной поддержки и благодаря ее участию в решении государственных задач. В 1582 году власть в знак благодарности повысила статус главы православной церкви до патриаршего. Огромное влияние православия на умы политиков и населения страны позволило XVII веке поставить вопрос о первенстве духовной власти над светской.

4.       Петровские реформы положили конец теократическим претензия; православных иерархов и превратили церковь в государственное ведомство Святейший Синод. Однако православная экспансия в сфере общественно идеологии от этого не ослабла, а усилилась - теперь во имя высших имперско-политических интересов. Вопрос свободы вероисповедания на тот исторический момент времени не обсуждался.

5.       Ко второй половине XVIII века в общественном сознании Российской империи стало значимым влияние идей западноевропейского просвещения. Конкретное выражение эти идеи нашли в действиях Екатерины II, которая впервые в отечественной истории стала проводить толерантную религиозную политику. Однако веротерпимость правительства Екатерины II исходила не столько из юридических оснований свободы личности в делах веры сколько обусловливалась политико-экономическими и культурными потребностями государства.

6.       В начале XIX века вероисповедная система государства стала вы глядеть следующим образом: православная вера - первенствующая и господствующая; широкими правами были наделены католическая церковь, протестантские вероисповедания, армяно-грегорианская и грузинская церкви исламские организации, буддисты ламаистской церкви, язычники Европейского Севера (ненцы), Сибири и Дальнего Востока. Государство отказалось от преследования некоторых старообрядческих толков. Особый правовой

17

статус был сохранен для евреев-иудаистов. Продолжалось преследование различных сектантских групп. С вступлением Российской империи в годы буржуазно-демократических революций закон признал юридически возможным отпадение от православия, а отпадение от христианства сделал ненаказуемым.

7.       Рассмотрением вероисповедного законодательства в дальнейшем занималась Государственная дума. В отличие от Основных законов, выражавших идею православного толерантного государства, внесенные в Думу законопроекты предлагали придерживаться частноправовой точки зрения на религию - это должно было привести к формированию системы отношений, когда государство перестает оказывать предпочтение одной из религий в качестве истинной и не расценивает их по мере приближения или отпадения от религиозной истины. При рассмотрении законопроектов определились два течения: первое потребовало закрепления монополии прав и преимуществ господствующей церкви и заняло позицию возвращения к дореволюционным порядкам; второе - отстаивало позицию, изложенную в законопроектах, и пыталось устранить противоречия, заключающиеся в них. В 1907 году депутатами был впервые поднят вопрос об отделении церкви от государства. Принципиально против отделения не высказался никто, но вопрос был отклонен как не имеющий готового законопроекта.

8.       Кардинальные изменения в вероисповедной политике государства произошли в феврале 1917 года, когда верховная власть перешла в руки Временного правительства. Временное правительство провозгласило полную свободу для всех вероисповеданий и свободу совести для граждан, независимость их политических и юридических прав от конфессиональной принадлежности.

9.       Советское правительство продолжило реформы вероисповедной политики государства. Оно подтвердило равноправие церквей и религиозных организаций, заявило об отмене религиозных привилегий и ограничений и провозгласило основной принцип вероисповедной политики государства на

18

весь советский период развития Российской республики - принцип отделения церкви от государства и школы от церкви.

10. Внешняя сторона политики советских правительств, отраженная в формальных действиях законов, не отражала реальной политики советских органов, особенно в 20-30-е годы XX века или 50~70-е годы названного столетия. В стране предпринимались жесткие действия по искоренению религии и всех религиозных образований, осуществлявших свою деятельность на советском социальном пространстве.

11. Концептуальным основанием отношения государства и религиозных объединений в современной России выступила идея культурно-исторической избирательности, состоящая в предоставлении преимущества конфессиям по признаку их культурной и исторической значимости. Законодательные акты, принятые в последнее десятилетие, основаны на передовом опыте наиболее развитых стран и учитывают российский опыт прошедшего тысячелетия - как позитивный, так и негативный.

12. Право на свободу совести и вероисповедания как базисное право человека и гражданина есть совокупность правовых норм, закрепляющих право каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятельно определять свое отношение к религии), свободно выбирать и менять религию, распространять свои религиозные или атеистические убеждения, совершать религиозные обряды и церемонии, основывать и содержать свободно доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места паломничества, учреждать религиозные общества, вести благотворительную деятельность и культурно-просветительскую религиозную деятельность, а также установленных гарантий, реально обеспечивающих эти права или их ограничивающих в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

19

Теоретическая и практическая значимость исследования. Настоящее исследование направлено на формирование в обществе представления о необходимости реализации свободы совести и вероисповедания как глобальной системы, составляющей основу гражданского общества, правового демократического государства; на формирование правовых механизмов защиты человека и общества от идеологического господства любых доктрин и структур, что предполагает понятийное и правовое разграничение религии и политики, совершенствование нормативно-правовой базы для реализации свободы совести и вероисповедания.

Выводы могут быть использованы при разработке концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации, а также в последующих исследованиях по проблеме становления и развития института «свободы совести и вероисповедания». Исследование может стать важной составляющей при проведении правового и религиоведческого просвещения, выработке научно обоснованных рекомендаций в области прав человека, свободы совести и вероисповедания, государственно-конфессиональных отношений

Думается, что разработка теоретических положений на основе анализа норм российского права в их историческом развитии предоставит реальные пути совершенствования нормативно-правовой базы, регулирующей вопросы свободы совести и вероисповедания в России на современном этапе.

Очевидно, что учет исторических особенностей развития института в России позволит осуществлять аналитическую деятельность, направленную на сравнительный анализ российского и международного законодательства, проведение экспертиз законопроектов, проектов изменений и дополнений в действующее законодательство, иные документы и материалы, более эффективно.

Дидактическое значение. Результаты исследования могут быть использованы при разработке и выпуске научной и учебной литературы, освещении актуальных проблем свободы совести и вероисповедания в средствах массовой информации, создании и поддержке Интернет-сайта.

20

Результаты исследования могут быть полезны при формировании лекционных курсов по истории отечественного государства и права, религиоведению и политологии, при разработке учебно-методической литературы по указанным курсам, при подготовке и прочтении специальных курсов по вопросам обеспечения прав и свобод человека и гражданина.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры государственно-правовых дисциплин Нижегородской академии МВД России и отражены в ряде публикаций по теме. Результаты диссертационного исследования были представлены в выступлении автора на всероссийской научно-практической конференции «Практика российских и международных контрольных органов в области защиты гражданских и политических прав человека и гражданина», при проведении автором лекционного курса и практических занятий по предмету «История отечественного государства и права».

Структура диссертации. Фактический материал, привлеченный диссертантом, излагается в хронологической последовательности и группируется в две главы, из которых первая делится на четыре параграфа, вторая - на два. В структуру диссертации входят введение и заключение, список источников и использованной литературы, два приложения.


[1] См.: Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость: Сборник статей. - СПб., 1905.

[2] См.: Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви / Авт. предисл. Л. Зандер. - М., 1991.

[3] См.: Знаменский П.В. История русской церкви: Учебное руководство. - Париж; Москва, 1996.

[4] См.: Иванцов-Платонов А.И. О русском церковном управлении. - СПб., 1898.

[5] См.: Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопросов в области истории церкви и государства с I по IX в. - М., 1883. - Вып. 1.

[6] См.: Мельгунов С. Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести): Сборник статей 1. - М., 1907.

[7] См.: Новоторжский Г. Что такое правовое государство. - СПб., 1906.

[8] См.: Рейснер М.А. Государство и верующая личность: Сборник статей. - СПб.. 1905.

[9] См.: Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву // Журнал Министерства юстиции. - 1916. - № 1-2.

[10] См.: Цветаев Д. Положение иноверия в России. Историческое обозрение. - Варшава, 1904.

[11] См.: Цыпин В.А. Церковное право: Учебное пособие. - 2-е изд. - М., 1996.

[12] См.: Шмеман А. Исторический путь православия. - [Репринт, изд.]. - М., 1993.

[13] См.: Штутц У. Церковное право / Пер. под ред. Е. Темниковского. - Ярославль, 1905.

[14] Цит. по: Томас Джеферсон о демократии / Сост. Сол К. Падовер. - СПб., 1992.-С. 201.

[15] См.: Клочков В.В. Религия, государство, право. - М., 1978. - С. 189-190.

[16] См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. - М., 1960.

[17] См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966.

[18] См.: Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX - начало XX в.). - М, 1969.

[19] См.: Емельях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. - Л., 1976.

[20] См.: Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России (1917-1921 гг.). - М., 1975.

[21] См.: Кириченко М.Г. О свободе совести в СССР // Советское государство и право. -1959.-№3.-С.99-109.

[22] См.: Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность: Социологические и исторические очерки. - М., 1969.

[23] См.: Персии М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917- 1919).-М, 1958.

[24] См.: Плаксив Р.Ю. Крах церковной контрреволюции 1917 -1923 гг. - М., 1968.

[25] См.: Розенбаум Ю.А. Отделение церкви от государства в СССР // Советское государство и право. - 1972. -№ 3. -С. 56-64.

[26] См.: Рудинский Ф.М. Советское право и преодоление религиозных предрассудков // Советское государство и право. - 1964. -№ 2. - С. 51-52.

[27] См.: Эрзин Г.И. Государство и религия. Религиозная организация и политическая структура общества. - М., 1974.

[28] См.: Барменков А.И Свобода совести в СССР. - 2-е изд. - М., 1986.

[29] См.: Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. - Киев, 1983.

[30] См.: Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы 20 столетия). - М., 1984.

[31] См.: Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. / Отв. ред. А.И. Клибанов. - М., 1984.

[32] См.: Клочков В.В. Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М., 1982.

[33] См.: Коник В. Свобода совести и ее лжезащитники. – М., 1986.

[34] См.: Тимофеев В.Д. Марксистско-ленинское учение о свободе совести. - М., 1983.

[35] См.: Корчева З.Г. Советское законодательство о религиозных культах / З.Г. Корчева, П.П. Яшин. - Харьков, 1985.

[36] См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966. - С. 67.

[37] См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Cтенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. - М, I960. - С. 32.

[38] См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М., 1991. - С. 97.

[39] См.: Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь / Отв. ред. Б.М. Лазарев. - М., 1985.-С. 94.

[40] См.: Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. - М., 1991.

[41] См.: Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства в 1943-1948 гг.-М., 1999.

[42] См.: Дозорцев П. Конституционно-правовые основы свободы совести в России // Российская юстиция. - 1999. - № 2. - С. 22-24.

[43] См.: Лещинский А.Н. Время новых подходов. О советских государственно-церковных отношениях. - М., 1990.

[44] См.: Ловинюков А.С. Закон СССР 1990 г. о свободе совести и религиозных организациях // Советское государство и право. - 1991. - № 4. - С. 23-25.

[45] См.: Священник Алексей Николин. Церковь и государство (история правовых отношений). - Изд-во Сретенского монастыря, 1997.

[46] См.: Одинцов М.И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.). - М., 1991.

[47] См.: Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М., 2001.

[48] См.: Подберезский И.В. Быть протестантом в России. - М., 1996.

[49] См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М., 1991.

[50] См.: Фирсов С.Л. Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. - СПб., 1996; Фирсов С.Л. Русская церковь накануне перемен (конец 1890-х - 1918 гг.). - М., 2002.

[51] См.: Религия, атеизм, перестройка: на пути к свободе совести. - М, 1989.

[52] См.: Религия и демократия: на пути к свободе совести // Сост. А.Р. Бессмертный. С.Б. Филатов; Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е Фурмана. - М., 1993. - Вып. 2.

[53] См.: Гадай Ю.Г. Ленинские декреты об охране памятников истории и культуры (материал и методические рекомендации для лекторов, пропагандистов и политинформаторов), - Горький, 1988; Галай Ю.Г. Политико-правовые вопросы охраны культурных ценностей в первые годы советской власти: Лекция. - Горький, 1989; Галай Ю.Г. Деятельность государственных органов власти Российской Федерации по охране памятников истории и культуры. 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект): Автореф. дис... д-ра юрид. наук - Н. Новгород, 1997; Галай Ю.Г. Власть и историко-культурные ценности в Российской Федерации 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект). - Н. Новгород, 1997.

[54] См.: Романовская В.Б. Репрессивные органы в России XX века: Монография. - Н. Новгород, 1996.

[55] Bogolepov A. Church Reforms in Russia. -New-York, 1966.

[56] Bolshakoff S. The Foreign Missions of the Russian Church. - London, 1943.

[57] Dvornik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. -Cambridge, 1958.

[58] Zernov N. The Russian Religious Renaissance of the XX Century. - London, 1963.

[59] Cunningham J.A. Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia, 1905-1906.-New-York, 1981.

[60] Curtiss J. Church and State in Russia, 1900-1917. -New-York, 1940.